تفكيك العقل العربي (1)

لم تكن حربا غزة وإيران مجرد اختبار للقوة العسكرية والسياسية في الشرق الأوسط، بل كانتا اختباراً تاريخياً لقدرة العقل العربي على فهم ذاته والعالم من حوله، والتحرر من أسر التناقضات التي عطلت نضجه، واستعادة دوره في صناعة المستقبل. لقد وضعت الحربان المنطقة أمام تحولات كبرى، لكنهما كشفتا، في المقابل، عن أزمة أعمق وأكثر تعقيداً، تتعلق بكيفية تفكير العرب، وقراءتهم للصراعات، وتموضعهم في عالم يعاد تشكيله على وقع القوة والمصالح والنفوذ.

رغم مرور أكثر من ثلاثة أعوام على «طوفان الأقصى»، لا يزال سؤاله الصعب بلا إجابة عربية واضحة: هل أخطأت حركة حماس؟ وبعد مرور أكثر من ثمانية أشهر على حرب إيران، ما زلنا نتساءل عن العدو الحقيقي: هل هو إسرائيل أم إيران؟ وبين السؤالين تتسع مساحة الحيرة، وتتراجع القدرة على بناء موقف عربي مستقل، فيما تتداخل الحسابات السياسية مع الانحيازات الأيديولوجية والمذهبية، لتصبح قراءة الواقع رهينة تناقضات لا تنتهي. وفيما يتقاتل الأشقاء في أكثر من بلد عربي، وتتجاوز أرقام الضحايا وحجم الخسائر البشرية في بعض الصراعات العربية الداخلية ما اقترفته آلة الإجرام الإسرائيلي، ما زلنا عاجزين عن فض الاشتباك العربي العربي، ووقف طوفان الدماء البريئة. وكأننا اعتدنا أن نختلف على تعريف العدو، قبل أن نتفق على حماية الإنسان العربي، وأن نستهلك طاقتنا في صراعات الهوية والانتماء، بينما تتآكل مقومات الدولة والمجتمع، وتتسع دوائر الاستنزاف.

وقف المواطن العربي على ضفتي الحربين تائهاً في تموضعه السياسي، متردداً بفعل إرباك ديني ومذهبي متعمد. ارتفعت كتب الدين على أجنحة المسيرات، واستُبقت النصوص المقدسة ببيانات العمليات العسكرية، وتحولت وسائل الإعلام، قديمها وجديدها، ومنصات التواصل الاجتماعي إلى «غرز» فكرية تبث مخدرات الأفكار حول السنة والشيعة، والمقاومة وسلاحها وميليشياتها، والولاء والبراء، وكأن الصراع في جوهره معركة عقائدية لا تحكمها مصالح الدول وتوازنات القوة وحسابات الجغرافيا السياسية.

وفي مشهد بالغ الدلالة، تلاقحت أفكار «نتنياهو» التوراتية مع أوهام «ترامب» الإنجيلية، لتقدم لنا نسخة محدثة من المشروع الصهيوأمريكي، الذي لم يعد يكتفي بإعادة رسم خرائط النفوذ، بل يسعى إلى فرض تصورات أيديولوجية على مستقبل الإقليم. وبينما تتعرض هذه المشاريع لاختبارات داخلية في عواصمها، يظل العقل العربي منشغلاً بمعارك جانبية، عاجزاً عن تحويل إدراكه للخطر إلى مشروع سياسي واستراتيجي جامع.

هنا تتجلى إحدى أعقد إشكالياتنا التاريخية؛ فقد ظل العقل العربي لسنوات طويلة محاصراً بين شقي رحى؛ أحدهما استعمار فكري سعى إلى تغييب الوعي والاستحواذ على أدوات المعرفة وصناعة الرواية، والآخر تطرف ديني صادر حق الاجتهاد والتجديد، وأغلق أبواب التفكير النقدي باسم الثوابت. وبين الهيمنة الخارجية والانغلاق الداخلي، حُرم هذا العقل من تطور طبيعي ونضج معرفي كان كفيلاً بأن يضعه في مساره الصحيح، ويمنحه القدرة على التمييز بين الإيمان والتوظيف السياسي للدين، وبين الانتماء الحضاري والاستسلام للأيديولوجيا الدينية. في هذا المجال، اشتعلت حوارات عربية وحروب كلامية، لم تفضِ إلى نتائج سوى مزيد من التشرذم والانقسام.

كان الأدعى أن نتحاور بحثاً عن نقاط اتفاق ننطلق منها إلى تصحيح المسار وتجديد مشروعنا العربي، لا أن نغرق في سجالات تستنزف الحاضر وتبدد فرص المستقبل. تاهت بنود الأجندة بين الأمن الإقليمي، والدعم والإسناد، والتحالفات المتغيرة، وأمست مكة، التي تمركزت فيها مشاعر جموع المسلمين، اتفاقاً حائراً يبحث عن حلفاء وشركاء، فيما ارتفعت نبرة البراجماتية السياسية، وازدادت المزايدات على كل صوت يطرح مبادرة تلم شمل العرب.

إن أزمة العقل العربي لم تعد مجرد أزمة قراءة للصراع، بل أصبحت أزمة إنتاج للمعنى، وتحديد للأولويات، وصناعة للموقف. لم يعد كافياً أن نرفض الهيمنة الغربية، أو أن ندين التطرف والإرهاب، أو أن نرفع شعارات الوحدة والتضامن؛ بل بات علينا أن نواجه جذور التناقضات التي جعلتنا أسرى هذه الثنائية، وأن نعيد بناء علاقة متوازنة بين الدين والعقل، والهوية والمواطنة، والدولة والمجتمع، والمقاومة والسياسة، وبين الانتماء العربي ومقتضيات المصالح الوطنية.

إن إعادة تشكيل الشرق الأوسط لن تنتظر اكتمال نضج وعينا، ولن تمنحنا رفاهية البقاء في دائرة الخلافات القديمة. فإما أن نمتلك القدرة على تفكيك أزماتنا الفكرية والسياسية والاجتماعية، وإعادة بناء مشروع عربي يستند إلى المعرفة والاستقلال والتوافق، وإما أن نظل مجرد ساحة تتصارع فوقها مشاريع الآخرين، وتُفرض علينا خرائط المستقبل من عواصم لا ترى في منطقتنا سوى مجال للنفوذ والمصالح.

نحتاج إلى أن نتحاور حول أزمة العقل العربي قبل أن يصلنا العلاج من تل أبيب أو أنقرة أو طهران، وأن نبحث عن دوائنا في قدرتنا على النقد والتجديد، لا في استيراد وصفات جاهزة تعيد إنتاج أزماتنا. فهل الدواء العربي مرّ، أم أن حاسة التذوق العربي قد ضُبطت طويلاً على إيقاع عواصم الآخرين؟

«تفكيك العقل العربي» ليس دعوة إلى هدم الثوابت أو التنكر للهوية، بل محاولة لاستعادة العقل من أسر التناقضات، وتحريره من الاستلاب والتطرف، وفتح الطريق أمام وعي عربي أكثر نضجاً واستقلالاً، قادر على فهم التحولات، وصناعة التوافق، واستعادة المبادرة. إنها محاولة لطرح الأسئلة المؤجلة، ومواجهة المسكوت عنه، والبحث عن ملامح مشروع عربي جديد، في لحظة تاريخية قد تكون حاسمة في تحديد مستقبل المنطقة ومكانتها في النظام العالمي القادم.